« Si les gens étaient aussi choqués par la guerre qu’ils le sont par le fait de montrer leurs organes génitaux, cela sauverait beaucoup de vies. » - Jacque Fresco
Qu’est-ce que la « normalité » ?
Quand on y pense, pourquoi n’avons-nous pas de bouches privées ? Pourquoi est-il parfaitement acceptable d’embrasser quelqu’un sur la bouche dans un parc public, alors qu’embrasser ses pieds pourrait gêner les gens ? Pourquoi le fétichisme des pieds est-il considéré comme bizarre ou malsain, alors que le fétichisme anal est perçu comme normal ? Pourquoi tenir la main est-il jugé innocent, alors que toucher d’autres parties du corps humain devient soudainement « sexuel » ?
Je ne dis pas que c’est bien ou mal. C’est précisément le propos. Cela démontre simplement à quel point ce que nous appelons « normal » est construit par la culture.
Un bébé ne naît pas en sachant que les seins sont embarrassants, que les fesses sont obscènes, que la nudité est honteuse, qu’embrasser est romantique, que certaines parties du corps sont « sales », ou qu’une forme de contact physique est acceptable alors qu’une autre est dégoûtante. Nous leur enseignons. Puis, une fois que tout le monde a appris à peu près la même chose, nous la transmettons à la génération suivante et nous l’appelons « normale ». Mais est-ce vraiment le cas ?
Il n’existe pas une seule culture humaine
Si l’on observe les sociétés humaines à travers l’histoire, l’idée qu’il existe un ensemble universel de règles régissant la sexualité et le corps humain s’effondre rapidement. Ce qu’une société considère comme parfaitement ordinaire peut sembler bizarre, immoral ou même dégoûtant pour une autre. Les anthropologues ont documenté une variété extraordinaire de pratiques concernant la cour, le mariage, les relations sexuelles, la nudité, les rôles de genre et le contact physique.
Les Azandé d’Afrique centrale, par exemple, ont été historiquement documentés comme entretenant des relations sexuelles masculines au sein de compagnies militaires de célibataires, tandis que des relations homosexuelles féminines ont également été rapportées dans certains contextes sociaux. Chez les Mosuo du sud-ouest de la Chine, les mariages ambulants traditionnels séparaient les relations sexuelles du concept occidental du foyer conjugal : les partenaires pouvaient entretenir des relations sans établir de domicile commun, tandis que les enfants restaient traditionnellement au sein du foyer maternel. Les habitants des îles Trobriand, en Mélanésie, sont devenus célèbres en anthropologie, car leurs pratiques de cour, de sexualité prémaritale, de mariage et d’organisation familiale différaient substantiellement de celles des Européens du début du XXe siècle. Même les attitudes envers la nudité peuvent être radicalement différentes : chez les Nuer du Soudan, les anthropologues ont documenté des distinctions culturelles entre le fait d’être nu, la nudité et la sexualité, qui ne correspondent pas aux présupposés des sociétés occidentales.
Cela ne signifie pas pour autant que ces sociétés étaient une sorte de paradis sexuel. Elles ne l’étaient pas. Elles avaient des règles, des restrictions, des tabous, de la jalousie, des pressions sociales et leurs propres idées sur ce qui était acceptable. C’est précisément ce qui rend la comparaison intéressante. La leçon n’est pas que leur culture était plus naturelle que la nôtre, mais qu’il existe de nombreuses façons d’organiser le comportement humain, les relations et la sexualité.
Nu ne signifie pas nécessairement sexuel
C’est là que Jacque Fresco a fait une observation intéressante, fondée sur ses expériences dans des communautés où les gens vivaient avec beaucoup moins de vêtements qu’en Occident. Il a décrit des personnes capables de grandir entourées de corps nus sans leur attribuer automatiquement la même connotation sexuelle que la culture occidentale. Il évoquait, par exemple, l’allaitement, sans que le sein ne devienne un spectacle érotique, et soutenait que lorsque les gens grandissent en voyant le corps humain comme une partie ordinaire de la vie, celui-ci a moins de chances d’acquérir ce statut mystérieux qu’il revêt souvent dans les cultures où il est caché.
Que chaque détail des observations de Fresco puisse être généralisé scientifiquement est une autre question. Mais l’hypothèse sous-jacente mérite d’être examinée : si vous passez toute votre enfance à entendre dire que quelque chose est interdit, honteux, mystérieux ou chargé sexuellement, peut-être ne devriez-vous pas être surpris d’en être fasciné. Cachez quelque chose derrière un rideau pendant vingt ans, puis dites aux gens qu’ils ne devraient pas être curieux de ce qu’il y a derrière… Bonne chance.
La distinction importante, c’est que nudité et sexualité ne sont pas nécessairement la même chose. Un corps humain nu peut être sexuel, mais aussi biologique, pratique, médical, artistique, maternel, athlétique… ou simplement nu. Le corps lui-même ne vient pas avec une étiquette expliquant quelle interprétation nous devons en avoir. C’est la culture qui fournit l’étiquette.
Nous créons le mystère… puis nous nous le revendons
Et cela permet peut-être d’expliquer l’une des étranges contradictions de la culture occidentale : nous pouvons placer un corps presque nu sur un panneau publicitaire pour vendre du parfum, peupler les clips musicaux, les publicités ou les réseaux sociaux de corps sexualisés… tout en enseignant aux enfants que le corps humain nu est quelque chose d’embarrassant qui doit être caché. Nous créons le mystère, puis nous nous le revendons.
Le problème n’est pas la nudité en soi. Le problème, c’est la signification que nous lui attribuons. Prenez une partie biologique ordinaire du corps humain, couvrez-la la plupart du temps, dites aux gens qu’elle est privée, potentiellement honteuse, entourez-la de tabous… puis demandez-vous pourquoi les gens développent une fascination extraordinaire pour elle. Nous ne devrions pas être surpris du résultat. La culture peut créer les mêmes conditions psychologiques dont elle se plaint ensuite.
La nature ne nous fournit pas de manuel d’instructions morales
Une grande partie de la sexualité humaine est évidemment biologique. Les humains ont des pulsions reproductrices, une attraction sexuelle, un attachement, et toute une série de comportements sexuels hérités de l’évolution. Mais la biologie ne nous dit pas ce que ces comportements doivent signifier, comment les organiser socialement, ni quelles parties du corps doivent être considérées comme honteuses.
La culture comble ces lacunes. Elle nous dit qui nous devrions trouver attirants, ce qui constitue la pudeur, quelles parties du corps couvrir, quels types de relations sont légitimes, quels contacts physiques sont affectueux, romantiques, dégoûtants, drôles ou obscènes… et même quelles caractéristiques physiques devraient nous rendre fiers ou honteux.
Nous devrions être capables de distinguer ce qui vient de notre biologie et ce qui relève de l’environnement social dans lequel nous sommes nés. Cette distinction est cruciale : si nous les confondons, nous risquons de prendre une habitude culturelle pour un fait biologique.
Le pouvoir étrange de la morale héritée
Cela nous amène à la religion. Pendant des siècles, les êtres humains ont produit des textes religieux expliquant comment se comporter, ce qui était péché, acceptable ou interdit, et ce qui adviendrait après la mort en cas d’erreur. Ces idées sont devenues des institutions. Les institutions, des traditions. Les traditions, des règles morales. Et les règles morales, des lois et des conventions sociales.
Le problème, c’est que des générations plus tard, les gens peuvent percevoir l’une de ces règles héritées comme une propriété fondamentale de la réalité. Pourtant, il n’en est rien. Il peut simplement s’agir d’un héritage culturel dont les origines ont été oubliées.
Certaines de ces traditions peuvent être utiles. D’autres protègent des individus. D’autres encore assurent une stabilité sociale. Et certaines ne sont peut-être que des absurdités ayant survécu parce que personne n’a pensé à les remettre en question.
C’est pourquoi le concept de « normalité » mérite d’être traité avec suspicion.
Enseigner aux enfants ce que signifie être humain
Si nous voulons vraiment comprendre ce que signifie être humain, peut-être devrions-nous passer moins de temps à répéter aux enfants ce que leurs ancêtres considéraient comme péché, et plus de temps à leur enseigner ce que la biologie, l’anthropologie, la psychologie et la méthode scientifique peuvent nous apprendre sur le comportement humain.
Nous pouvons leur parler de leur corps sans y attacher automatiquement de la honte. Nous pouvons aborder la sexualité sans en faire un tabou ni un produit commercial. Nous pouvons enseigner le consentement, les limites et les conséquences, tout en clarifiant que le corps d’autrui appartient à cette personne, et que la curiosité n’est pas synonyme d’un droit.
Nous pourrions aussi leur apprendre que les différences biologiques existent sans pour autant justifier la honte, la supériorité ou la discrimination. Il n’y a aucune raison pour que l’apprentissage du corps humain commence par la gêne. Il n’y a aucune raison pour que les enfants grandissent en croyant que certaines parties parfaitement naturelles d’eux-mêmes sont sales ou intrinsèquement honteuses.
Peut-être qu’un jour, nous élèverons des êtres humains capables de comprendre leur biologie sans en être prisonniers, et de comprendre leur culture sans présumer que tout ce qu’elle leur a enseigné est nécessairement vrai.
Et si nous cessions de confondre culture et réalité ?
Car il y a là une ironie troublante : nous sommes une espèce qui passe un temps considérable à essayer de cacher qu’elle est une espèce animale. Nous nous couvrons, nous nous parons, nous nous modifions, nous nous sexualisons, nous nous désexualisons, nous nous jugeons et jugeons autrui selon des règles qui peuvent radicalement changer d’une culture à l’autre, d’un siècle à l’autre… Et puis nous appelons tout cela « normal ».
Peut-être que comprendre ce que signifie être humain devrait commencer par dépasser cela. Si nous ne pouvons pas remettre en question ce que nous qualifions de « normal », comment espérer changer quoi que ce soit d’autre ?
Le Projet Vénus et la sexualité Une autre façon d’envisager le comportement sexuel
Alors, que propose concrètement le Projet Vénus concernant la sexualité ? La réponse va bien au-delà de la simple tolérance de la nudité ou d’une permissivité sexuelle accrue. Sa position repose sur une hypothèse plus large : la plupart de nos attitudes et comportements sexuels sont façonnés par l’environnement dans lequel nous grandissons, et modifier cet environnement pourrait aussi transformer notre rapport à notre corps et à celui des autres.
Selon le Projet Vénus, si les enfants grandissent dans un environnement où le corps humain est traité comme quelque chose de banal plutôt que de systématiquement caché, leurs attitudes envers la nudité et la sexualité pourraient évoluer différemment. Prenez l’exemple de la baignade nue : si être nu en présence d’autrui fait simplement partie du quotidien, le corps pourrait perdre ce statut mystérieux ou interdit qu’il acquiert dans les cultures où il est presque toujours dissimulé. Par conséquent, certains comportements liés à la privation sexuelle, au voyeurisme, à l’exhibitionnisme ou au fétichisme pourraient perdre une grande partie de leur attrait.
Du jugement à l’investigation
Le Projet Vénus adopte aussi une approche délibérément non moralisatrice envers les préférences sexuelles. Plutôt que de les classer automatiquement comme bonnes ou mauvaises parce qu’elles diffèrent des normes culturelles, il propose d’en étudier les origines et, surtout, de distinguer la préférence du comportement nuisible. L’objectif n’est pas d’imposer un nouveau code moral, mais de comprendre les conditions qui favorisent les comportements problématiques, puis d’examiner si ces conditions peuvent être modifiées.
C’est là que cette idée rejoint la philosophie globale du Projet Vénus : au lieu de simplement punir les comportements indésirables après coup, la question devient : Quel type d’environnement tend à produire ces comportements en premier lieu ? Si une condition sociale contribue à un problème, ne serait-il pas plus efficace de changer cette condition plutôt que de punir indéfiniment les individus qui en sont le produit ?
Le Projet Vénus étend ce raisonnement à la honte sexuelle et au conditionnement religieux. Sa thèse est que les cultures qui entourent la sexualité de culpabilité, de secret et de jugement peuvent générer des attitudes malsaines envers le corps et le comportement sexuel. Il imagine donc une société future où la nudité serait bien moins remarquable, les préférences sexuelles abordées sans jugement superflu, et la sexualité ne serait plus entourée de cette fascination commercialisée… précisément parce qu’elle ne serait plus perçue comme mystérieuse ou interdite.
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